Kemenag RI 2019:(Ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari Bani Israil, “Janganlah kamu menyembah selain Allah, dan berbuatbaiklah kepada kedua orang tua, kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin. Selain itu, bertutur katalah yang baik kepada manusia, laksanakanlah salat, dan tunaikanlah zakat.” Akan tetapi, kamu berpaling (mengingkarinya), kecuali sebagian kecil darimu, dan kamu (masih menjadi) pembangkang. Prof. Quraish Shihab:Dan (ingatlah), ketika Kami mengambil janji (dari) Bani Israil, (yaitu) kamu tidak menyembah selain Allah, dan (berbuat baik) kepada ibu-bapak dengan kebaktian yang sempurna, kepada kaum kerabat, anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia, laksanakanlah shalat dengan sempurna dan tunaikanlah zakat; kemudian kamu berbalik (tidak memenuhi janji itu), kecuali sebagian kecil dari kamu, dan kamu (selalu) berpaling. Prof. HAMKA:Dan (ingatlah) tatkala Kami membuat janji dengan Bani lsrail, supaya jangan mereka menyembah melainkan kepada Allah, dan terhadap kedua ibu-bapak hendaklah berbuat baik, dan juga) kepada keluarga yang hampir, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin, dan hendaklah mengucapkan perkataan yang baik kepada manusia, dan dirikanlah shalat dan keluarkanlah zakat. Kemudian berpaling kamu, kecuali sedikit, padahal kamu tidak memedulikan.
Lafazh waidz (وإذ) adalah shilah zaidah (صلة زائدة) atau penyambung yang sifatnya hanya tambahan saja dan sama sekali tidak mempengaruhi makna. Namun ada yang berpendapat bahwa lafadz 'idz' disitu bukan shilah zaidah melainkan kalimah maqshurah (كلمة مقصورة) atau kata yang dikurangi, sehingga maknanya jadi : “Dan ingatlah ketika”.
Pendapat kedua inilah yang nampaknya dipilih oleh Team Penerjemah Kemenag RI, Prof Quraish Shihab dan juga Prof. Dr. Buya HAMKA. Dalam masing-masing terjemahan mereka tertulis kata '(ingatlah)' yang disisipkan meskipun diapit dengan tanda kurung menjelaskan makna yang tidak eksplisit.
Lafazh akhadzna (أَخَذْنَا) merupakan bentuk fi’il madhi bentuk lampau yang maknanya: “Kami (Allah SWT) telah mengambil”. Sedangkan lafazh mitsaq (مِيْثَاق) artinya perjanjian. Dalam hal ini kita menemukan fakta bahwa Bani Israil itu punya banyak ikatan janji kepada Allah. Dan dua puluh ayat ke belakang atau tepatnya di ayat 63 surat Al-Baqarah, juga sempat disinggung tentang perjanjian juga.
(Ingatlah) ketika Kami mengambil janjimu dan Kami angkat gunung (Sinai) di atasmu (seraya berfirman), “Pegang teguhlah apa yang telah Kami berikan kepadamu dan ingatlah apa yang ada di dalamnya agar kamu bertakwa. (QS. Al-Baqarah : 63)
Dan kali ini kita bertemu lagi dengan ayat yang berisi perjanjian dengan Bani Israil. Dan kali ini Allah SWT langsung menyebutkan delapan poin yang menjadi inti perjanjian, yaitu :
Perjanjian bahwa Bani Israil tidak menyembah kecuali hanya kepada Allah.
Keharusan berlaku ihsan kepada orang tua.
Juga kepada kerabat
Juga kepada anak-anak yatim
Serta kepada orang-orang miskin
Perintah untuk Berkata baik kepada manusia
Mendirikan shalat
Menunaikan zakat
بَنِي إِسْرَائِيل
Lafazh bani (بني) adalah bentuk jamak dari ibn (ابن) yang asalnya dari banun (بنون) atau banin (بنين), lalu dibuang huruf nun (ن), karena disambungkan dengan kata berikutnya sehingga menjadi bani (بني), maknanya adalah : anak-anak laki atau keturunan.
Lafazh israil (إسرائيل) sendiri sebenarnya adalah nama lain dari Nabi Ya'qub bin Ishak bin Ibrahim alaihimussalam. Menurut Ibnu Abbas, dalam bahasa Ibrani, nama Israil itu terdiri dari 'isra' yang bermakna hamba dan 'il' yang maksudnya adalah Allah, sehingga makna Israil adalah hamba Allah. Nabi Ya'qub punya 12 anak laki-laki dan salah satunya adalah Nabi Yusuf alaihissalam. Az-Zamakhsyari dalam Tafsir Al-Kasysyaf menyebutkan bahwa anak Nabi Ya'qub itu ada 12 orang laki-laki dari beberapa istri.
Namun kalau kita temukan di dalam ayat Al-Quran Allah SWT menyapa :”Wahai Bani Israil”, maka yang dimaksud bukan Bani Israil di masa kenabian Musa alaihissalam, melainkan maksudnya adalah orang-orang Yahudi yang hidup di Madinah bersama-sama dengan kaum muslimin dan juga Nabi Muhammad SAW.
لَا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ
Lafazh laa ta’buduna (لَا تَعْبُدُونَ) merupakan fi’il mudhari’ yang artinya : “kamu tidak menyembah”. Lafazh ini bukan fi’il nahiyah, karena kalau ini fi’ilnahiyah seharusnya huruf nun-nya dihilangkan dan tidak perlu dimunculkan, sehingga menjadi laa ta’budu saja (لَا تَعْبُدُوا). Oleh karena itu yang lebih tepat bila kita terjemahkan menjadi : “Kamu tidak menyembah”, dan bukan : “Janganlah kamu menyembah”.
Sebab dalam hal ini harus kita ketahui bahwa Allah SWT bukan sedang melarang Bani Israil menyekutukan Allah, tetapi sedang membacakan atau mengingatkan mereka tentang isi perjanjian yang Bani Israil sendiri telah berjanji untuk tidak menyembah apapun selain Allah SWT.
Terkait larangan tidak boleh menyekutukan Allah SWT, boleh jadi karena sebelumnya Bani Israil punya dosa menyembah patung anak sapi yang mereka bikin sendiri dengan emas-emas yang mereka kumpulkan.
Dan kaum Musa, setelah kepergian Musa ke gunung Thur membuat dari perhiasan-perhiasan (emas) mereka anak lembu yang bertubuh dan bersuara. Apakah mereka tidak mengetahui bahwa anak lembu itu tidak dapat berbicara dengan mereka dan tidak dapat (pula) menunjukkan jalan kepada mereka? Mereka menjadikannya (sebagai sembahan) dan mereka adalah orang-orang yang zalim. (QS. Al-Araf : 148)
Sesungguhnya orang-orang yang menjadikan anak lembu (sebagai sembahannya), kelak akan menimpa mereka kemurkaan dari Tuhan mereka dan kehinaan dalam kehidupan di dunia. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang membuat-buat kebohongan. (QS. Al-Araf : 152)
وَبِالْوَالِدَيْنِ
Lafazh waalidain (وَالِدَيْنِ) maknanya kedua orang tua atau lebih tepatnya ayah dan ibu. Asal katanya dari (وَلَدَ - يَلِدُ) yang artinya melahirkan. Walaupun yang melahirkan hanya ibu karena ayah tidak bisa melahirkan, namun tetap saja ayah itu disebut dengan walid, karena ibu tidak mungkin hamil kalau tidak ada ayah yang menghamilinya.
Maka hubungan anak dan orang tua akan lebih terasa kuat ketika menggunakan istilah waalid (وَالِدْ) yaitu ayah, atau waadlidah (وَالٍدَة) yaitu ibu dan walad (وَلَد) yaitu anak.
Hal ini mengingat bahwa dalam bahasa Arab, penyebutkan orang tua juga bisa menggunakan istilah abawain (اَبَوَيْنِ) sebagaimana disebutkan dalam surat An-Nisa’ berikut ini :
Dan untuk dua orang ibu-bapa, bagi masing-masingnya seperenam . (QS. An-Nisa’ : 11)
Namun dari sisi kekuatan bahasa, istilah walidain lebih menekankan sisi kedekatan secara hubungan biologis anak dan ibu kandung serta ayah kandungnya.
إِحْسَانًا
Lafazh ihsana (إِحْسَانًا) berbentuk mashdar, berasal dari (أَحْسَنَ - يُحْسِنُ). Secara fungsi makna, meski berbentuk mashdar namun bermakna perintah. Bahkan menurut sebagian kalangan, asalnya ada fi’il amr di dalam kalimat itu namun kemudian dihilangkan dan ditampilkan mashdarnya sehingga taqdirnya adalah (وَأَحْسِنُوا بِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا). Sering diterjemahkan secara sederhana menjadi berbuat baiklah kepada kedua orang tua.
Namun perintah untuk berbuat baik itu masih terlalu umum, karena bisa berupa apa saja. Maka kita perlu menegaskan seperti apa makna ihsan itu?
Jawabnya dalam beberapa ayat kita menemukan penyebutan istilah muhsinin (مُحْسِنِيْن) yang maknanya orang-orang yang berderma atau memberi tanpa imbalan. Salah satunya ayat berikut ini :
(yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan. (QS. Ali Imran : 134)
Dan dalam ungkapan bahasa Arab secara keseharian, yang dimaksud dengan muhsinin tidak lain adalah para dermawan, donatur atau mereka yang suka memberi sumbangan sukarela.
Maka kepada kedua orang tua, kita diperintahkan berbuat ihsan dalam arti memberi tanpa meminta imbalan, maksudnya ketika memberi kepada oang tua sudah tidak ada lagi pakai hitung-hitungan. Dan sesungguhnya yang kedua orang tua lakukan untuk kita ketika masih kecil pun sama juga, mereka memberi dan mencurahkan segala sesuatunya untuk anaknya, sama sekali tidak mengharapkan balasan atau imbalan dari anaknya.
Mereka pun tidak pernah hitung-hitungan. Belum pernah kita mendengar ada orang tua yang menagih sejumlah harta kepada anak-anaknya, dengan dasar bahwa tagihan itu berdasarkan biaya merawat dan membesarkan diri anak sendiri.
Dan karena orang tua telah berlaku ihsan kepada anaknya saat masih kecil, giliran anaknya sudah besar, maka amat wajar bila juga berlaku ihsan juga kepada orang tuanya. Hal itu sebagaimana firman Allah SWT :
وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ
Berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu. (QS. Al-Qashash : 77
وَذِي الْقُرْبَىٰ
Lafazh dzil-qurba (ذِيْ القُرْبَى) sering diterjemahkan menjadi kerabat atau orang-orang terdekat. Namun maksudnya tidak lain adalah keluarga besar dan bukan teman atau rekan. Untuk memudahkan kita memahami maknanya, dzawil qurba bagi Nabi Muhammad SAW tidak lain adalah keluarga Beliau SAW yang terdiri dari dua klan besar dalam suku Quraisy yaitu Bani Hasyim dan Bani Mutthalib. Siapa saja yang masih termasuk trah Bani Hasyim dan Bani Muththalib, maka dia termasuk kerabat Nabi SAW.
Bahkan sebagian kalangan yang mengatakan bahwa dzawil qurba bagi Nabi SAW tidak terbatas kepada Bani Hasyim dan Bani Mutthalib saja, tetapi semua kabilah dalam suku Quraisy secara keseluruhannya termasuk dzawil qurba dari Nabi SAW. Dasarnya adalah firman Allah SWT yang memerintahkan agar Nabi SAW mendakwahi keluarga yang termasuk aqrabin (أَقْرَبِيْن) alias keluarga yang terdekat.
وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ
Dan berilah peringatan kepada kerabat-kerabatmu yang terdekat, (QS. Asy-Syuara : 214)
Ayat ini memerintahkan Nabi SAW mengajak kerabat terdekat untuk masuk Islam. Dalam kenyataannya ternyata Nabi SAW ajak bukan hanya Bani Hasyim atau Bani Mutthalib saja, tetapi semua yang ada di dalam suku Quraisy. Perhatikan hadits berikut ini :
دَعا رَسُول اللَّهِ ﷺ قُرَيْشًا فاجْتَمَعُوا فَعَمَّ وخَصَّ فَقال: يا بَنِي كَعْبِ بْنِ لُؤَيٍّ، أنْقِذُوا أنْفُسَكُمْ مِنَ النّارِ، يا بَنِي مُرَّةَ بْنِ كَعْبٍ، أنْقِذُوا أنْفُسَكُمْ مِنَ النّارِ، يا بَنِي عَبْدِ شَمْسٍ، أنْقِذُوا أنْفُسَكُمْ مِنَ النّارِ، يا بَنِي عَبْدِ مَنافٍ، أنْقِذُوا أنْفُسَكُمْ مِنَ النّارِ، يا بَنِي هاشِمٍ، أنْقِذُوا أنْفُسَكُمْ مِنَ النّارِ، يا بَنِي عَبْدِ المُطَّلِبِ، أنْقِذُوا أنْفُسَكُمْ مِنَ النّارِ، يا فاطِمَةُ أنْقِذِي نَفْسَكِ مِنَ النّارِ
Rasulullah SAW mengajak suku Quraisy, lalu mereka pun berkumpul dan Nabi SAW menyeru :
“Wahai Bani Ka’ab bin Luaiy, selamatkan diri kalian dari api neraka”.
“Wahai Bani Murrah bin Ka’ab, selamatkan diri kalian dari api neraka”.
“Wahai Bani Abdi Syams, selamatkan diri kalian dari api neraka”.
“Wahai Bani Abdi Manaf, selamatkan diri kalian dari api neraka”.
“Wahai Bani Hasyim, selamatkan diri kalian dari api neraka”.
“Wahai Bani Abdil Muthalib, selamatkan diri kalian dari api neraka”.
“Wahai Fatimah, selamatkan dirimu dari api neraka”.
وَالْيَتَامَىٰ
Lafazh yataamaa (يَتَامىَ) adalah bentuk jamak dari bentuk tunggalnya yatim. Secara makna bahasa, anak kecil yang ditinggal mati ayahnya disebut yatim sehingga dia mencapai usai baligh. Sedangkan untuk hewan, anak hewan disebut yatim apabila ditinggal mati oleh induknya.
Nabi Muhammad SAW adalah seorang anak yatim, karena ayahnya yaitu Abdullah bin Abdul Muttalib sudah wafat ketika dirinya masih dalam kandungan sang ibu. Di dalam Al-Quran Allah SWT mengingatkan bahwa Nabi SAW dahulu adalah seorang anak yatim.
أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ
Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungimu? (QS. Adh-Dhuha : 6)
Menarik untuk dikaji bahwa semua anak kecil yang ditinggal mati oleh ayahnya disebut yatim, walaupun anak itu mendapatkan warisan yang banyak dari ayahnya. Sehingga kalau urusan harta dan juga sumber kehidupan, boleh jadi anak yatim itu kaya raya hasil dari warisan ayahnya. Dalam keadaan seperti itu tetap saja harus menjaga harta anak yatim, sebagaimana ditegaskan dalam ayat berikut :
Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. (QS. Al-Anam : 152)
Di dalam surat Al-Kahfi juga ada kisah Nabi Khidhir merobohkan tembok yang dibawahnya ada harta benda simpanan milik ayah dari dua anak yatim. Maksudnya anak yatim itu tidak miskin, karena dia mendapatkan warisan harta benda yang sangat besar dari orang tuanya.
Adapun dinding rumah adalah kepunyaan dua orang anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya adalah seorang yang saleh, maka Tuhanmu menghendaki agar supaya mereka sampai kepada kedewasaannya dan mengeluarkan simpanannya itu, sebagai rahmat dari Tuhanmu. (QS. Al-Kahfi : 82)
Sehingga mengurus anak yatim dalam konsep Islam itu tidak hanya melulu masalah memberi uang kepada mereka. Yang lebih jauh lagi adalah menjadi kafil (كَافِل) atau pihak yang berperan seperti ayahnya, dengan segala pernik-perniknya.
Hadits Nabi SAW itu sangat tegas menyebutkan tentang peran seorang kafil yang akan bersamanya di surga. Menjadi kafil itu tidak sama dengan sekedar mengeluarkan sebagian harta buat anak yatim. Oleh karena itu tidak mudah untuk menjadi kafil, jauh lebih mudah dan simple kalau sekedar menyisihkan sebagian harta untuk anak yatim.
Menjadi kafil itu menjadi pemeran pengganti dari sosok ayah dan tentu saja tidak terlalu mudah untuk bisa berposisi seperti itu. Ada banyak hambatan secara psikologis yang muncul, baik dari pihak anak yatimnya ataupun juga dari sisi kafilnya sendiri.
Namun dalam konteks ayat ini nampaknya yang dimaksud dengan yatim memang termasuk orang yang miskin dan kekurangan. Tentu saja besar sekali pahala yang kita dapat memberikan sebagian harta kita kepada anak yatim yang miskin. Namun satu hal yang patut untuk direnungkan, perintahnya bukan sekedar memberi, tetapi lebih jauh dari itu adalah memuliakan anak yatim, sebagaimana disebutkan dalam Al-Quran :
كَلَّا ۖ بَلْ لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ
Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya kamu tidak memuliakan anak yatim, (QS. Al-Fajr : 17)
Kadang cara kita memuliakan anak yatim itu unik, sebab tidak semua anak yatim suka disebut anak yatim. Banyak dari mereka yang kurang percaya diri, sehingga kalau diberi identitas sebagai anak yatim, maka ada perasaan direndahkan.
Terbayangkah oleh kita apabila anak kita sendiri suatu ketika harus duduk rapi berbaris dalam antrian santunan kepada anak yatim? Sudah kehilangan ayahnya, harus pula diposisikan sebagai anak yatim yang menerima santunan. Harga dirinya pun ikut hilang juga.
Maka akan jauh lebih manusiawi kalau acara santunan anak yatim itu tidak harus dalam bentuk seremoni, anak-anak itu diposisikan sebagai kaum papa yang lemah dan rendah. Muliakan anak yatim dan jangan jatuhkan harga diri mereka.
وَالْمَسَاكِينِ
Secara bahasa, menurut Ibnul Manzdhur dalam kamus Lisanul Arab, kata miskin itu berasal dari kata al-maskanah (المـسكنة) yang artinya kerendahan, al-khudhu’ (الخضوع) yang artinya sub-ordinasi dan adz-dzull (الذل) yang bermakna juga kerendahan. [1]
Al-Fairuz Abadi dalam kamus Al-Muhith menyebutkan bahwa miskin adalah orang yang tidak punya harta apapun (من لا شيء له). Miskin juga bermakna kerendahan dan kelemahan.[2]
Sedangkan secara istilah dalam disiplin ilmu fiqih, kata miskin didefinisikan dengan beberapa ungkapan yang berbeda-beda oleh para ulama.
Sedangkan Mazhab Asy-Syafi’iyah mengungkapkan istilah miskin sebagai orang yang memiliki sekadar harta atau penghasilan, yang bisa menutup kebutuhan tertentu tetapi belum mencukupi.[4]
Lalu Mahzab Al-Hanabilah mengungkapkan istilah miskin sebagai orang dengan kategori sudah punya harta dan hartanya itu bisa mencukupi banyak hal dari kebutuhannya meski belum semua, setidaknya di atas 50 persen dari kebutuhan.[5]
Orang yang tidak punya harta yang cukup untuk memenuhi kebutuhan dasar hidupnya, namun masih ada sedikit kemampuan untuk mendapatkannya. Dia punya sesuatu yang bisa menghasilkan kebutuhan dasarnya, namun dalam jumlah yang teramat kecil dan jauh dari cukup untuk sekedar menyambung hidup dan bertahan.
Dari sini bisa kita komparasikan ada sedikit perbedaan antara faqir dan miskin, yaitu bahwa keadaan orang faqir itu lebih buruk dari orang miskin. Sebab orang miskin masih punya kemungkinan pemasukan meski sangat kecil dan tidak mencukupi. Sedangkan orang faqir memang sudah tidak punya apa-apa dan tidak punya kemampuan apapun untuk mendapatkan hajat dasar hidupnya. Pembagian kedua istilah ini bukan sekedar mengada-ada, namun didasari oleh firman Allah SWT berikut ini :
Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut. (QS. Al-Kahfi : 79)
Di ayat ini disebutkan bahwa orang-orang miskin itu masih punya pekerjaan yaitu mencari ikan di laut. Artinya meski mereka miskin, namun mereka masih punya hal yang bisa dikerjakan, masih punya penghasilan dan pemasukan, meski tidak mencukupi apa yang menjadi hajat kebutuhan pokoknya.
Namun Al-Hanafiyah dan Al-Malikiyah menyatakan sebaliknya, bahwa orang miskin itu lebih buruk keadaannya dari orang faqir. Hal ini didasarkan kepada makna secara bahasa dan juga nukilan dari ayat Al-Quran juga.
أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ
atau kepada orang miskin yang sangat fakir.(QS. Al-Balad : 16)
[1] Lisanul Arab oleh Ibnul Mandzhur jlid 3 hal. 216
Lafazh quuluu (قُولُوا) berbentuk fi’il amr yang merupakan perintah yang maknanya : “berkatalah”. Padahal ayat ini diawali dengan menyebutkan isi perjanjian yang bentuknya khabariyah dan bukan perintah. Kalau kita perhatikan secara cermat, ada perubahan tiba-tiba yang tidak kita rasakan dalam satu ayat ini.
Perhatikan bahwa di awal Bani Israil disebutkan punya karakter tidak menyekutukan Allah dan berbuat ihsan kepada orang tua, kerabat, anak yatim dan orang miskin. Namun masuk ke bagian ini, penyebutkan karakter itu secara tiba-tiba berubah menjadi tiga perintah, yaitu berkatalah dengan baik, tegakkanlah shalat dan tunaikanlah zakat.
Lafazh husna (حُسْنًا) sering diterjemahkan dengan baik, sebagaimana juga lafazh ihsana (إِحْسَانا) yang terdapat di awal ayat : wa bil walidaini ihsana. Namun yang bikin penasaran, kenapa untuk orang tua digunakan lafazh ihsana (إِحْسَانا) dan kepada sesama manusia digunakan lafazh husna (حُسْنًا)? Apa yang membedakan antara kedua lafazh itu padahal kedua lafazh itu ada di dalam satu ayat yang sama?
Ada sebagian kalangan yang menjelaskan bahwa ihsan itu lebih tinggi derajatnya dari husna. Kita diperintah untuk berbuat husna kepada semua manusia, tetapi kalau kepada orang tua sendiri, berbuat husna saja masih belum cukup, tetapi harus sampai ke level ihsan.
Ibarat menerima tamu biasa dan orang tua sendiri sebagai tamu. Tamu biasa hanya dipersilahkan duduk di ruang tamu, bahkan kadang di luar. Namun jika yang jadi tamu adalah orang tua sendiri, maka diterima di ruang dalam, bahkan diberi ruang khusus agar orang tua betah menginap di rumah kita. Kalau perlu rumah yang kita punya ini malah kita berikan kepada orang tua. Maka menerima tamu di ruang tamu itu husna, sedangkan menerima orang tua sendiri di rumah itu adalah ihsan.
Namun ada yang sedikit unik, karena ada juga ayat yang memerintahkan kepada walidain untuk berbuat husna dan bukan ihsana, yaitu ayat berikut ini :
Dan Kami wajibkan manusia (berbuat) kebaikan kepada dua orang ibu-bapaknya. Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya. (QS. Al-Ankabut : 8)
Namun kalau kita teruskan membaca ayat ini ternyata orang tua yang dimaksud memang bukan orang tua yang beriman, melainkan orang tua yang musyrik alias non muslim alias kafir. Sehingga penyebutannya sedikit berbeda, tidak lagi pakai ihsana tetapi pakai husna.
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
Lafazh aqimu () merupakan fi’il amr dari (أقام - يقيم) yang artinya memberdirikan. Namun ungkapan ini kurang lazim, sehingga diterjemahkan jadi menegakkan atau melaksanakan. Allah SWT dalam ayat menggunakan lafazh yuqimuna yang secara umum dimaknai bukan sekedar mengerjakan shalat tapi shalat dengan segala hal penunjangnya. Ibnu Abbas memaknai iqamatush-shalah adalah mengerjakan shalat-shalat dengan segala fardhu-fardhunya.
Lafazh shalat (الصَّلاَة) sendiri secara makna aslinya adalah doa. Maka tidak terlalu keliru kalau orang Barat mengistilahkan shalat dengan sebutan praying. Dan di dalam Al-Quran sendiri Allah SWT menyebut shalat dalam arti doa.
Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan mendoalah untuk mereka.(QS. At-Taubah : 103)
Namun istilah shalat oleh para ulama disepakati bahwa yang dimaksud adalah ibadah ritual yang terdapat pada semua ajaran para nabi dan rasul sejak dari era Nabi Adam alaihissalam hingga era kenabian Muhammad SAW, termasuk salah satunya juga merupakan perintah yang tegas kepada Bani Israil di masa kenabian Musa ‘alaihissalam.
Hanya saja dari beberapa keterangan yang ada, konon tata cara shalat yang Allah SWT perintahkan kepada Bani Israil di masa lalu tidak sama dengan tata cara shalat yang diperintahkan kepada umat Nabi Muhammad SAW. Beberapa perbedaan itu bisa kita catat sebagai berikut :
§ Ruku’ Tanpa Sujud : Sebagian kalangan ada yang mengatakan bahwa gerakan shalat kaum Yahudi itu hanya ruku' saja dan tidak ada sujudnya. Dan salah satu dasarnya bahwa ada ayat yang tidak memerintahkan sujud tapi hanya memerintahkan ruku' saja, sebagaimana disebutkan bahwa shalatnya Nabiyullah Dawud alaihissalam dalam ayat berikut :
Dan Daud mengetahui bahwa Kami mengujinya; maka ia meminta ampun kepada Tuhannya lalu menyungkur ruku’ dan bertaubat. (QS. Shad : 24)
Berkiblat ke Baitul Maqdis : Orang-orang Yahudi sejak zaman para nabi terdahulu telah diperintahkan Allah SWT untuk shalat menghadap Baitul Maqdis. Dan awalnya Nabi Muhammad SAW dan para shahabat shalat diperintahkan juga ketika shalat menghadap ke arah Baitul Maqdis di Palestina, kiblatnya kaum Yahudi dan Nasrani.
Hanya Tiga Waktu : Banyak disebutkan pendapat tentang jumlah waktu shalat kalangan Yahudi, yaitu dalam sehari hanya tiga kali saja : ketika terbit fajar, ketika matahari di atas kepala dan ketika matahari tenggelam.
Wudhu Yang Beda : Dalam Kitab Al-Ibadaat fil Adyan As-Samawiyah (Yahudi, Masehi dan Islam), Abdurrazaq Halim banyak menuliskan tata cara wudhu orang-orang Yahudi yang harus menggunakan air yang layak diminum. Namun yang dicuci tangan dan kaki saja. Namun seiring berjalannya waktu, yahudi sudah tidak lagi mencuci kaki, dengan alasan di masa sekarang rata-rata orang kemana-mana sudah beralas kaki.
Harus di Mihrab : Dan kita banyak mendapat kesan bahwa umat terdahulu punya tempat khusus untuk mengerjakan ibadah yang disebut dengan mihrab, sedangkan buat kita tidak ada keharusan untuk membangun mihrab, bahkan sebagian ulama ada yang sampai memakruhkan kita membangun mihrab khusus di dalam masjid, karena dianggap meniru ibadah orang yahudi.
Kemudian Malaikat (Jibril) memanggil Zakariya, sedang ia tengah berdiri melakukan shalat di mihrab (katanya): "Sesungguhnya Allah menggembirakan kamu dengan kelahiran (seorang puteramu) Yahya, yang membenarkan kalimat (yang datang) dari Allah, menjadi ikutan, menahan diri (dari hawa nafsu) dan seorang Nabi termasuk keturunan orang-orang saleh". (QS. Ali Imran : 39)
Belum Ada Tayammum : Dalam sebuah hadits ada disebutkan lima kekhususan Nabi Muhammad SAW dibandingkan dengan umat sebelumnya. Salah satunya bahwa tayammum itu hanya disyariatkan buat umat Nabi Muhammad SAW dan tidak ada dalam syariat sebelumnya, termasuk syariat bagi kalangan Yahudi.
Dijadikan tanah bagi sebagai masjid dan kesucian, sehingga dimana pun umatku harus shalat silahkan saja. (HR. Bukhari)
Kalau kita perhatikan isi perjanjian Allah SWT dengan Bani Israil sejak awal, lebih yang orintasinya demi kepentingan sesama manusia. Mulai dari berbuat ihsan kepada kedua orang tua, lalu kepada kerabat, lalu kepada anak yatim, lalu kepada orang miskin, lalu kepada seluruh manusia juga diperintah berkata yang baik.
Setelah semua itu barulah isi perjanjian beralih ke urusan ritual peribadatan, yaitu shalat dan zakat. Bahkan zakat sendiri pun masih termasuk untuk kepentingan orang lain.
وَآتُوا الزَّكَاةَ
Selain shalat yang juga merupakan syariat universal yang selalu kita temukan di semua agama samawi adalah zakat. Tidak terkecuali agama yang Allah SWT turunkan kepada Bani Israil juga mengandung perintah zakat juga, meskipun kita tidak tahu secara detail bagaimana teknisnya serta aturan mainnya.
Ibnu ‘Athiyah sebagaimana dikutip oleh Asy-Syaukani dalam tafsir Fathul Qadir menyebutkan bahwa cara mereka membayar zakat itu dengan meletakkan harta zakat di satu tempat tertentu lalu mereka tunggu. Bila harta itu tersambar petir dan terbakar api, maka itu tandanya zakat mereka diterima. Dan bila sama sekali tidak terbakar, artinya zakatnya ditolak.[1]
Abul Hasan An-Nadawi dalam kitabnya sempat menceritakan bahwa di masa lalu orang Yahudi menyerahkan zakat kepada kas Baitul Maqdis. Konon harta itu kemudian diberikan kepada tiga kelompok, yaitu kepada para dukun dengan cara diberikan kepada keturunannya melalui jalur warisan, lalu diberikan kepada kalangan agamawan tertentu, lalu kepada para peziarah Baitul Maqdis yang ‘berhaji’ ke tanah suci mereka.[2]
Sedangkan Al-Amiri mengatakan bahwa besaran zakat yang diberlakukan kepada orang Yahudi sebesar sepuluh persen dari hasil panen tanaman mereka.[3]
Lafazh tsumma (ثُمَّ) maknanya : kemudian, sedangkan lafazh tawallaitum (تَوَلَّيْتُمْ) maknanya : kamu berpaling.
Namun tentang siapakah yang dimaksud dengan ‘kamu’ dalam ayat ini, para ulama berbeda pendapat.
1. Pendapat Pertama
Ada banyak yang berpendapat bahwa lafazh ‘kamu’ yang dimaksud dalam ayat ini adalah Bani Israil di masa kenabian Musa alaihissalam. Alasannya karena ayat ini diawali dengan kisah tentang perjanjian antara Bani Israil di masa kenabian Musa, maka kalau pun Allah sebutkan ada yang berpaling, tentu yang berpaling itu dari kalangan mereka juga. Tidak mungkin tiba-tiba yang berpaling itu Bani Israil dari zaman yang berbeda.
Lafazh tsumma (ثُمَّ) tidak harus menunjukkan proses pergantian zaman yang terlalu jauh, bahkan masih mengisyaratkan pelaku yang sama. Maksudnya mereka yang berpaling itulah yang sebelumnya sudah berjanji.
2. Pendapat Kedua
Sebagian kalangan berpendapat bahwa yang berjanji adalah Bani Israil nenek moyang mereka. Namun seiring berjalannya waktu, anak keturunan mereka sudah tidak lagi setia kepada apa yang pernah dipegang oleh leluhur mereka. Jadi yang dimaksud dengan ‘kamu’ menurut pendapat kedua ini adalah Bani Israil yang hidup di masa kenabian Muhammad SAW.
Meski pada awalnya para leluhur Bani Israil itu terikat perjanjian yang sudah disebutkan detail dalam ayat ini, namun seiring berjalannya waktu, anak keturunan mereka mulai satu per satu meninggalkannya. Salah satunya tentang shalat, dimana Al-Quran juga sempat menyebutkan lahirnya generasi yang menyia-nyiakan shalat.
Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, maka mereka kelak akan menemui kesesatan, (QS. Maryam : 59)
Dan yang dimaksud dengan berpaling adalah mengingkari apa-apa yang sudah disepakati sebelumnya dalam perjanjian dengan Allah SWT.
Lafazh illaa qalilan minkum (إِلاَّ قَلِيْلاًمِنْكُمْ) maknanya : “kecuali sebagian kecil dari kalian”, maksudnya meskipun ada banyak yang berpaling dan mengingkari perjanjian, namun Allah SWT menegaskan ada juga sebagian kecil dari kalangan Yahudi yang tidak berpaling. Artinya mereka tetap memegang teguh perjanjian yang telah ditetapkan.
Dan yang dimaksud dengan mereka yang sedikit itu adalah kalangan Yahudi di masa kenabian Muhammad SAW yang setia dan taat serta menyatakan diri masuk Islam dengan sebenarnya, di antaranya adalah Abdullah bin Salam radhiyallahuanhu.
وَأَنْتُمْ مُعْرِضُونَ
Lafazh mu’ridhun (مُعْرِضُونَ) oleh sebagian kalangan diterjemahkan dengan berpaling, namun sebagian lain menerjemahkannya menjadi : membangkang. Masalahnya kalau diterjemahkan dengan berpaling, tidak ada bedanya dengan lafazh sebelumnya yaitu tawallaitum (تَوَلَّيْتُمْ) yang maknanya berpaling juga. Sehingga secara rasa bahasa, memang lebih terkesan kalau diterjemahkan sebagai pembangkang.
Dan berpaling dengan membangkang tentunya punya beda penekanan. Kalau berpaling itu boleh jadi perbuatan yang sifatnya sesekali, sedangkan pembangkang itu punya kesan kuat sebagai sifat atau karakteristik yang menempel.
وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَ
