Kalau di ayat sebelumnya yaitu 95 Allah SWT mematahkan argumentasi kelompok Yahudi yang mengklaim bahwa hanya mereka saja yang masuk surga dengan cara memberikan mereka tantangan agar menginginkan kematian, maka di ayat ke-96 ini Allah SWT menegaskan sekali lagi betapa orang Yahudi justru berada pada level paling tinggi di antara mereka yang takut dalam menghadapi kematian, bahkan di atas rasa takutnya orang-orang musyrikin.

Lafazh la-tajidan-na (لَتَجِدَنَّ) berasal dari fi’il mudhari’ tajida (تَجِدَ) yang maknanya : “kamu mendapati”, lalu sebelumnya didahului dengan huruf lam yang maknanya : “pasti akan”. Kemudian fi’il mudhari’ ini ditambahi dengan huruf nun di belakangnya, sehingga maknanya bertambah kuat menjadi : “Sungguh amat dipastikan bahwa kamu wahai Muhammad akan mendapati”.

Dhamir hum (هُمْ) yang juga ikut menempel pada  (لتجدن - هم ) ini bemakna : mereka yaitu orang-orang yahudi, sebagaimana yang telah dibicarakan di ayat sebelumnya.

Lafazh ahrasha (أَحْرَصَ) merupakan isim tafdhil yang menujukkan sesuatu yang lebih tinggi, asalnya dari kata harish (حَرِيْصٌ). Kata ini muncul dalam surat At-Taubah ketika Allah SWT menyebut salah satu karakteristik Nabi Muhammad SAW, yaitu sangat menginginkan keimanan dan keselamatan para shahabatnya.

لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ

Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin. (QS. At-Taubah : 128)

Sementara lafazh an-nas (النَّاسِ) maknanya secara umum adalah manusia. Maka makna ahrasha-naas (أَحْرَصَ النَّاسِ) menjadi ‘manusia yang paling tamak’ menurut terjemahan Tafsir Kemenang RI.  Sementara Prof. Quraish Shihab menerjemahkannya menjadi : ‘manusia yang paling rakus’. Dan Buya HAMKA menerjemahkannya menjadi : ‘seloba-loba manusia’.

Meskipun disebut manusia, namun karena konteksnya sedang bicara tentang komparasi antara Yahudi dan manusia, maka dapat dipahami bahwa yang dimaksud dengan manusia adalah semua umat beragama dari agama-agama yang ada di luar agama Yahudi.

Lafazh ‘ala hayatin (على حياة)  maknanya : “atas kehidupan”, maksudnya kehidupan di dunia ini sebagai lawan dari kehidupan lain yaitu kehidupan di negeri akhirat nanti. Dan untuk itu semua harus melalui proses yang disebut dengan kematian.

Jadi kalau kita gabungkan potongan-potongan ini menjadi satu akan terbentuk sebuah ungkapan dari Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, yang kalau kita gunakan kalimat yang lebih sesuai dengan rasa bahasa kia kurang lebih seperti ini :

“Kamu wahai Muhammad, sungguh pasti akan mendapati orang-orang yahudi musuhmu itu sebagai orang yang paling tamak, paling rakus dan seloba-loba manusia terhadap kehidupan dunia dan mereka itu sangat takut dengan kematian”.

Dan sebenarnya ini paradoks, sebab orang-orang yahudi punya kepercayaan bahwa setelah kehidupan di dunia ini akan ada lagi kehidupan lain di akhirat. Mereka mengajarkan kepada umat manusia tentang adanya kehidupan jilid dua yaitu kehidupan akhirat, setelah kita melewati kehidupan jilid satu yaitu kehidupan di dunia ini. Bahkan mereka sampai mengklaim bahwa pada kehidupan berikutnya nanti itu posisi mereka ada di dalam surga secara eksklusif. Dengan kata lain yang masuk surga itu hanya mereka saja, sedangkan seluruh umat manusia dan bangsa-bangsa lain di luar ras mereka, posisinya ada di dalam neraka.  

Paradoksnya, di satu sisi mereka meyakini pasti masuk surga, tetapi di sisi lain justru mereka adalah orang-orang yang paling takut menghadapi kematian. Padahal kematian itulah yang seharusnya mereka tunggu-tunggu dan mereka cari, sebab kematian itu pasti mengantarkan mereka masuk surga. Seharusnya dengan iman dan keyakinan seperti itu mereka jadi bangsa yang pemberani dan tidak takut mati.

Namun yang terjadi malah sebaliknya, mereka malah jadi orang yang paling takut pada kematian, bahkan melebihi takutnya pemeluk agama lain dari kematian.

Pertanyaannya adalah : mengapa mereka malah takut dengan kematian? Bukankah kalau mati pasti masuk surga? Dan bukankah surga itu nyata ada, setidaknya dalam iman mereka?

Kita hanya bisa menduga-duga, apa kira-kira yang menjadikan mereka sedemikian takut. Memang ada beberapa kemungkinan, yang paling utama boleh jadi mereka sendiri tidak yakin adanya jaminan masuk surga. Apa yang mereka klaim itu mungkin hanya hasil karangan, ilusi dan hayalan mereka saja. Apa yang mereka klaim jangan-jangan sebatas isapan jempol belaka, sekedar untuk tameng dalam membela diri. Padahal dalam hati kecil mereka sendiri, mereka pun tidak yakin adanya jaminan masuk surga itu. Asumsi ini sangat mungkin menjadi jawaban atas pertanyaan di atas.

Kemungkinan kedua boleh jadi mereka memang yakin atas masuk surga dan semua klaimnya, namun kenapa mereka ragu dan malah takut mati, boleh jadi mereka merasa ada yang salah dalam konsep akidah yang ditanamkan di kepala mereka oleh nenek moyang mereka sendiri. Sebab secara logika, tidak mungkin mereka akan terbebas begitu saja dari segala kesalahan yang sebegitu menggunung sepanjang sejarah, lalu begitu menghadap Allah SWT, tiba-tiba mereka langsung masuk surga.

Karena keyakinan macam itu memang sangat tidak masuk akal dan di luar nalar. Seharusnya semua kesalahan itu ada balasannya, tidak mungkin tiba-tiba tidak ada pembalasan apa-apa sedikitpun lalu dengan seenaknya begitu saja melenggang masuk surga. Kalau pun itu merupakan keyakinan resmi dalam akidah mereka, sangat mungkin generasi berikutnya menjadi ragu-ragu dengan itu.

Dan masih ada beberapa asumsi-asumsi lain kalau mau kita teruskan, tetapi yang jelas faktanya telah terjadi in-konsistensi dalam ucapan dan perbuatan di kalangan Yahudi. Itu saja sudah bisa dijadikan dasar kuat untuk melemahkan perilaku mereka di hadapan Nabi SAW.

Lafazh asyraku (أَشْرَكُوا) merupakan fi’il madhi dari akar katanya syirk (شرك),  maknanya menyekutukan atau menduakan Allah SWT. Istilah menyekutukan atau menduakan bahwa seseorang beriman dan menyembah Allah SWT, namun bersamaan dengan itu dia juga beriman dan  menyembah tuhan-tuhan yang lain. Orang yang melakukannya disebut dengan istilah musyrik.

Meski bisa saja seorang muslim melakukan bentuk-bentuk kesyirikan, seperti percaya tahayul, dukun, sihir, ramalan, khurafat, jin, setan dan seterusnya, namun pelakunya tetap disebut muslim. Di dalam Al-Quran, mereka biasanya tidak disebut dengan musyrik, karena istilah musyrik dalam Al-Quran biasanya digunakan secara khusus untuk menamakan sebuah agama atau kepercayaan di luar agama Islam.

Istilah musyrik dalam Al-Quran identik dengan agama yang dipeluk oleh bangsa Arab, khususnya penduduk Mekkah Al-Mukarramah, dimana mereka mengenal Allah SWT sebagai tuhan yang menciptakan mereka dan alam semesta, memberi rizki dan memberikan perlindungan dari mara bahaya, namun bersama dengan itu juga tata cara ibadah yang mereka lakukan dengan menyembah patung dan berhala.

Oleh karena itu kita bisa memetakan bahwa non muslim atau kafir di luar agama Islam ada dua macam, yaitu kafir ahli kitab dan kafir musyrikin, sesuai dengan pembagian dalam surat Al-Bayyinah berikut :

لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتَّىٰ تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ

Orang-orang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang musyrik (mengatakan bahwa mereka) tidak akan meninggalkan (agamanya) sebelum datang kepada mereka bukti yang nyata, (QS. Al-Bayyinah : 1)

Bedanya bahwa orang-orang kafir ahli kitab itu mempercayai bahwa setelah usai seseorang mengakhiri hidupnya di dalam kehidupan dunia ini, masih ada kehidupan dalam bentuk lain di alam akhirat. Di sana nanti ada surga dan ada neraka. Sedangkan orang-orang musyrikin hanya percaya bahwa Allah SWT itu ada, tapi mereka tidak menerima konsep adanya akhirat, kehidupan lain setelah kehidupan di dunia ini. Dalam konsep mereka, setelah kita mati nanti, semua sudah selesai begitu saja. Tidak ada hari pembalasan, tidak ada hari kiamat, tidak ada alam akhirat, apalagi surga dan neraka.

وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا

Dan mereka berkata: "Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda-benda yang hancur, apa benar-benarkah kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru?" (QS. Al-Isra : 49)

وَيَقُولُ الْإِنْسَانُ أَإِذَا مَا مِتُّ لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا

Dan berkata manusia: "Betulkah apabila aku telah mati, bahwa aku sungguh-sungguh akan dibangkitkan menjadi hidup kembali?" (QS. Maryam : 66)

إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولَىٰ وَمَا نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ

"tidak ada kematian selain kematian di dunia ini. Dan kami sekali-kali tidak akan dibangkitkan, (QS. Ad-Dukhan : 35)

Menjadi sebuah keanehan yang ingin dibeberkan dalam ayat ke-96 ini bahwa orang-orang Yahudi yang seharusnya tidak takut mati karena masih ada lagi kehidupan-kehidupan berikutnya setelah kematian di dunia ini, kenapa malah lebih takut mati ketimbang orang-orang musyrikin yang  meyakini tidak adanya kehidupan lagi sesudah kematian.

Seharusnya yang takut mati itu justru kafir musyrikin, sebab dalam pandangan mereka itu hidup hanya sekali saja di dunia ini. Begitu mati semua selesai dan tidak ada lagi kehidupan-kehidupan berikutnya. Wajar kalau mereka begitu mencintai kehidupan duniawi.

Tapi kalau yang takut mati dan amat sangat mencintai kehidupan duniawi justru kalangan Bani Israil Yahudi yang ngakunya percaya ada kehidupan setelah kematian, ini sebuah anomali yang patut dipertanyaakan. Apakah iman anda kepada hari akhir itu iman yang serius atau hanya pura-pura beriman saja?

Lafazh yawaddu (يَوَدُّ) berasal dari kata wudd (وُدّ) yang maknanya cinta. Dari asal kata ini pula terbentuk kata mawaddah (مَوَدَّة) sebagaimana banyak kita temukan dalam Al-Quran dengan makna rasa kasih, salah satunya dalam ayat berikut ini :

وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً

Dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang.(QS. Ar-Rum : 21)

Namun dalam konteks ayat ini, yawaddu lebih tepat bila diterjemahkan menjadi : amat menginginkan atau keinginan yang amat kuat. Dan makna itu pula yang kita gunakan ketika menerjemahkan ayat berikut ini :

رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ

Orang-orang yang kafir itu seringkali (nanti di akhirat) menginginkan, kiranya mereka dahulu (di dunia) menjadi orang-orang muslim. (QS. Al-Hijr : 2)

Maka dalam ayat ke-96 ini Allah SWT menggunakan istilah yawaddu untuk menggambarkan apa yang berkecamuk dalam batin orang-orang yahudi yang takut mati itu, agar mereka bisa dipanjangkan umunya dan tidak mati-mati.

Lafazh yu’ammar (يُعَمَّرُ) adalah fi’il madhi majhul dari kata (عَمَّرَ - يُعَمِّرُ) dari bentuk mashdarnya ‘umr (عُمْر). Maknanya adalah  umur atau usia, atau bisa dikatakan bahwa umur itu adalah kesempatan untuk hidup di dunia. Maka yu’ammar bisa diterjemahkan menjadi : diberi umur.

Lafazh alfa sanah (أَلْفَ سَنَةٍ) artinya seribu tahun. Maka kalau kita rangkai kata-kata ini menjadi kalimat yang utuh, maknanya menjadi : “Mereka orang-orang Yahudi itu sangat menginginkan agar dipanjangkan umurnya hingga seribu tahun”.

Penyebutan angka seribu tahun ini oleh para ulama sedikit jadi perdebatan. Sebagian mengatakan bahwa orang-orang Yahudi mengatakan demikian karena ada contoh dari kisah Nabi Nuh alaihissalam yang Allah SWT beri usia hingga seribu tahun kurang lima puluh tahun. Dan dalam kitab suci kita Al-Quran pun juga ada keterangan tentang usia Nabi Nuh yang nyaris mendekati usia seribu tahun kurang 50 tahun.

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, maka ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun. (QS. Al-Ankabut : 14)

Namun ada juga mufassir yang mengatakan bahwa angka seribu dianggap representasi dari jumlah yang banyak. Sebagaimana kita menyebut istilah ‘kepulauan seribu’, padahal jumlah pulau di kepulaian itu tidak sampai seribu. Jumlah yang sebenarnya 110 hingga 150 pulau saja, itu pun tergantung pada definisi yang digunakan. Dan dari jumlah itu hanya sekitar 36 pulau yang dihuni secara tetap.

Kepulauan Seribu terletak di utara Jakarta, Indonesia, di Teluk Jakarta, dan menjadi satu-satunya kabupaten dalam Profinsi DKI Jakarta. Namun karena lebih dari seratus jumlahnya, orang menyebutkan menjadi kepulauan seribu. Padahal kalau mau yang lebih tepat seharusnya disebut : kepulauan seratus, lantaran jumlahnya hanya ada seratus lebih sedikit.

Namun begitulah bahasa, kadang merupakan ungkapan yang bersifat hiperbola, tidak terlalu tepat benar, namun tetap digunakan sebagai bentuk ekspresi untuk menggambarkan jumlah yang amat banyak.

Ada juga pendapat mufassir yang mengatakan kenapa umur panjang itu harus diungkapkan dengan seribu tahun, yaitu karena itu adalah ungkapan yang asalnya dari orang-orang majusi. Konon doa dan penghormatan mereka kepada raja adalah : semoga raja dipanjangkan umurnya seribu tahun. Versi lain yang sedikit berbeda mengatakan bahwa doa yang diucapkan ketika bersin dalam versi orang majuzi adalah : semoga umurmu sampai seribu tahun.

Lafazh wa-ma huwa (وَمَا هُوَ) artinya : tidak lah dia. Yang dimaksud dengan ‘dia’ disini tidak lain adalah orang yang bercita-cita mendambakan bisa dipanjangkan umurnya hingga seribu tahun.

Lafazh bi-muzahzihi-hi (بِمُزَحْزِحِهِ) terdiri dari huruf bi (بِـ) yang artinya dengan, lalu   muzahzih (مُزَحْزِح) merupakan isim fa’il dari (زَحْزَحَ - يُزَحْزِحُ) yang maknanya orang yang menjauhkan. Dalam bahasa Arab sinonimnya at-tab’id (التّبْعِيْد) yaitu upaya untuk menjauhkan. Di dalam hadits ada disebutkan kata zahzaha ini :

مَنْ صَامَ يَوْمًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ زَحْزَحَ اللَّهُ وَجْهَهُ عَنِ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

Orang yang berpuasa satu hari di jalan Allah, maka Allah SWT jauhkan wajahnya dari api neraka sejauh 70 musim (HR. An-Nasa’i)[1]

Lafazh minal ‘adzab (مِنَ العَذَابِ) artinya dari adzab, sedangkan lafazh an-yu’ammar (أَنْ يُعّمَّر) artinya dipanjangkan umurnya.

Kalau kita artikan tiap kata secara harfiyah dan apa adanya dalam bahasa Indonesia, memang akan terasa janggal susunannya dan bikin pusing kepala. Namun dalam struktur bahasa Arab boleh jadi sangat istimewa dan bukan hanya mudah dipahami, tetapi juga sangat indah di telinga ketika diutarakan karena merupakan keunggulan dalam sastra Arab.

Maka mari kita baca saja apa yang telah diterjemahkan oleh ahli tafsir ke dalam Bahasa Indonesia, seperti terjemahan versi Kemenag RI sebagai berikut : “padahal umur panjang itu tidak akan menjauhkan mereka dari azab”.

Atau kalau menggunakan versi terjemahan Prof. Qurasih Shihab terjemahannya menjadi : “padahal sekali-kali jika seandainya dia diberi umur (panjang) niscaya tidak akan menggesernya sedikit pun dari azab”. Terasa agak berbelit terjemahannya, karena agak sedikit memaksakan tiap kata tidak ada yang terlewat dari penerjemahan.

[1] Al-Imam An-Nasa’I, Sunan An-Nasa’i, jilid 4 hal. 172

Lafazh bashir (بَصِيرٌ) maknanya Maha Melihat. Para ulama menafsirkan beberapa makna dari bashir sebagai berikut :

Al-Khattabi mengatakan makna bashir yang sedikit berbeda. Menurutnya bashir itu bermakna al-‘alim (العَالِم) yaitu melihat dalam arti mengetahui. Selain itu Al-Khatabi juga memaknai bashir dengan mubshir (مُبْصِر), yaitu  bukan sekedar Maha Melihat, tetapi Tuhan yang menjadikan makhluk-makhluknya dapat melihat.

Sebagian ulama lain mengatkan bahwa bashir itu bermakna khabir (خَبِيْر) alias pakar atau ahli di suatu bidang, seperti kita menyebut fulan itu pakar di bidang kedokteran (خبير بالطب) maksudnya sangat mengerti dan paham betul urusan kedokteran, pakar di bidang matematika  (خبير في الرياضيات) maksudnya sangat paham seluk-belum matemarika, pakar di bidang fiqih (خبير في الفقه) maksudnya adalah paham secara mendalam lika-liku di bidang ilmu fiqih, dan begitu seterusnya.

Dengan memaknai khabir sebagai pakar yang sangat mengerti seluk beluk di atas, maka bila dikaitkan dengan lafazh bi-ma ya’malun (بِمَا يَعْمَلُونَ) maknanya jadi tepat yaitu Allah SWT pakar dan sangat paham segala seluk-belum dan lika-liku dari apa yang mereka kerjakan.